Огромное внутреннее пространство

Адьяшанти

Когда ты готов допустить возможность того, что может быть всё совсем не такое, как ты об этом думал, тогда внутри тебя открывается то, что я называю «огромное внутреннее пространство»: место, где ты узнаёшь, что ты не знаешь. Это и есть точка входа в завершение страданий: когда ты начинаешь осознавать факт того, что ты совсем не знаешь. Я имею ввиду, что ты не знаешь на самом деле ничего – ты вообще не понимаешь мир, ты вообще не понимаешь других, ты вообще не понимаешь себя. Если ты найдёшь минутку и посмотришь вокруг, то увидишь насколько это очевидно.

Когда мы смотрим на мир, созданный людьми, на то как мы относимся друг к другу, то совершенно ясно, что мы не знаем вообще ничего. Это одна из тех вещей, которую я увидел в детстве: у мира взрослых есть такая безумная черта. Все ходят вокруг и притворяются, будто они на самом деле знают всё: притворяются, будто знают, что реально и что нет; притворяются, будто знают что правильно; притворяются, будто знают кто не прав. Но на самом деле никто не знает. И именно этого мы боимся. Мы совсем не хотим признать, что в действительности никто ничего не знает.

Вместе с тем, как мы видим, в большинстве из нас есть огромное нежелание быть потрясёнными на этом пути. Но если ты уже настрадался – и мне думается, ты много страдал – тогда, быть может, ты готов быть потрясённым.

Возможно, твоё страдание вызвало стремление к этому огромному внутреннему пространству и ты готов открыться идее, что, может быть, ты совершенно другой, нежели ты представлял себя; может быть, люди совершенно другие, нежели ты думал; может быть, мир совершенно другой, нежели ты мог бы вообразить. И начинать нужно с себя, это и есть точка входа. Так как в конечном итоге, это огромное внутреннее пространство находится именно внутри нас.

Однако, мы склонны всегда начинать с кого-то другого: «Ты изменись! Изменись ты, и тогда я буду счастлив!», «Если мир изменится, тогда я буду счастлив», «Если моё окружение, или ситуация на работе, или мой друг изменятся, тогда я буду счастлив». Но в действительности, мы должны начать с себя – не пытаться «изменить» себя, ведь если мы даже не знаем, кто мы есть, то не будем знать и как изменить себя. Первое на что нам нужно обратить внимание – это на наше собственное я, то есть, на то кем мы являемся на самом деле. Прежде чем попытаться изменить что либо о себе, нужно начать узнавать кто мы и что мы есть. Так как, выясняя, что такое мы есть, мы вступаем в то измерение сознания, которое приносит конец бесполезным страданиям.

Итак, давайте посмотрим на себя прямо сейчас, в эту самую минуту, где бы мы ни находились. Я сижу здесь, на стуле. И именно там, где нахожусь, я смотрю на то что я есть, и я совсем не знаю. Я нахожу, что я – непостижимая тайна. Нахожу, что я мог бы взять себе любое имя, дать себе какое угодно название, придумать себе много описаний, но в действительности всё это лишь только мысли. Когда я смотрю за пелену думанья, то нахожу, что я являюсь тайной. В некотором смысле я исчезаю. Я исчезаю как мысль. Я исчезаю как выдуманный некто. Я нахожу, что если я и являюсь вообще чем либо, так это точкой осознанности, признающей, что всё что я думал о себе, не является на самом деле тем что я есть; я признаю, что следующая моя мысль никогда по-настоящему не опишет меня.

Что ты находишь, когда смотришь за пелену своих мыслей? Что ты на самом деле находишь, когда открываешься чему-то превосходящему твой ум?

Что случится, когда ты станешь спокойным и будешь исследовать, не перепрыгивая тут же к следующей мысли?

Спокойно спроси: «Чем я являюсь на самом деле?». Разве нет в этот момент абсолютного покоя? И разве ты не осознаёшь этот покой? Если мы не обращаемся к уму за ответом, разве не очевидно, что то, чем мы являемся – это нечто обширное и невероятно таинственное, удивительное чудо… И что мы по-прежнему являемся тихой точкой сознания и осознанности.

Внутри этой осознанности, внутри этого пространства покоя может всплыть много мыслей, они и всплывают. Может всплыть много эмоций, они и всплывают. Это разные способы, которыми мы могли бы вообразить в уме, будто мы знаем. Но, в действительности, всё это лишь воображение.

Как мы узнаем, что это всего лишь воображение? – Потому что когда перестаём воображать, это всё исчезает. Когда мы перестаём как либо называть себя, тогда тот, кем мы считали себя, исчезает, до тех пор, пока мы снова как-нибудь себя не назовём. Но когда мы останавливаемся и смотрим, очевидным становится то, что есть только смотрение и открытое пространство осознанности и больше ничего. Потому что следующая мысль — это лишь только следующая мысль.

Источник

Подписаться на рассылку материалов сайта